“Un estudio de la Iglesia Negra en Estados Unidos” por Tony Evans

Eddie Glaude Jr.2010 Correo Huffington “condición”La iglesia negra está muerta. Provocó una ola de debate dentro de la comunidad afroamericana. Según Glaude, la iglesia negra es compleja. En algunas iteraciones y espacios, la iglesia representa una “institución profética y progresista”, aunque a menudo tiene “pastores bastante conservadores”. Para Glaudes, la postura teológica conservadora del ministro obstaculiza el testimonio público y progresista de la iglesia negra. Este marco teológico sofoca la importancia de la institución para la comunidad negra y la iglesia negra debe ser liberada para perseguir su propósito profético.

En Un estudio de la Iglesia Negra en Estados Unidos: explorando su historia, ministerio y fortalezas únicasTony Evans responde a la tesis de Glaudes y demuestra la vitalidad, el poder y las contribuciones de la iglesia negra a la teología cristiana y a la sociedad en general. Evans ve la iglesia negra como un remedio para la interpretación de la fe cristiana por parte de la sociedad, especialmente a la luz de las distorsiones sociales y políticas del término “evangélico”.

Evans escribe con amor por la doctrina bíblica y la comunidad afroamericana. Dice: “Cuando examinamos la definición de iglesia del Nuevo Testamento y la colocamos al lado del trabajo de la iglesia negra histórica, queda claro que las dos instituciones eran muy similares” (94). Contrariamente a la opinión de Glaude, Evans cree que la iglesia negra es una representación viva y fiel de la fe cristiana que en muchos aspectos encarna la definición bíblica de comunidad eclesial.

Un estudio de la Iglesia Negra en Estados Unidos: explorando su historia, ministerio y fortalezas únicas

Tony Evans ofrece una descripción general accesible de la historia de la iglesia negra. Evans abre los ojos del lector a la presencia negra en la Biblia y analiza la singularidad y el estatus de la iglesia negra. Basándose en historias y acontecimientos históricos, el exitoso autor Evans aborda el mito de la inferioridad negra y analiza el surgimiento del evangelicalismo negro. Además, Evans se involucra fielmente con movimientos como Black Lives Matter, Critical Race Theory y Black Struggle Movement. Proyecto 1619.

Raíces de la Iglesia Negra

La teología negra tiene un discurso filosófico, religioso y teológico maduro. Evans, pastor de Oak Cliff Bible Fellowship en Dallas, Texas, y presidente de Urban Alternative, lleva esta rica herencia a una amplia audiencia. Su relato se aleja de interpretaciones comunes porque se sitúa entre narrativas compartidas por mayoría y minorías. Este manual ayuda a los evangélicos a comprender la riqueza y el carácter distintivo de la iglesia negra y sus invaluables contribuciones a la tradición cristiana.

Evans desafía ideas usuales sobre la formación de la iglesia negra. Por ejemplo, mucha gente lo ve simplemente como un movimiento reaccionario que surgió del cristianismo blanco. Evans escribe,

Cuando uno comprende y aprecia plenamente las circunstancias que se unieron para dar origen a esta institución única, queda claro que su composición estaba compuesta por hombres y mujeres de enorme profundidad, pensamiento, sabiduría y orgullo que estaban dispuestos a dar todas estas cosas. . Virtudes para la obra soberana de Dios. (94)

El análisis de Evans es consistente con el de Henry Mitchell. Fe negra Donde defiende la influencia cultural africana en la religión negra. Por lo tanto, Evans dedica un capítulo completo a investigar la religión tradicional africana y el legado dado a las iglesias afroamericanas, específicamente “el énfasis en la comunicación oral, la tendencia hacia la ortodoxia y una visión más elevada de Dios, y la conexión esencial entre teología y vida” (90). Estas nociones socavan la percepción del cristianismo afroamericano como deudor del cristianismo blanco.

Según Evans, hubo cinco factores principales en el nacimiento de la iglesia negra: (1) la búsqueda de significado de los esclavos en medio de la deshumanización, (2) la evangelización de los esclavos durante el Segundo Gran Despertar, (3) la integración natural de su sociedad. Los fundamentos religiosos con sus circunstancias opresivas, (4) el mensaje consistente de la Biblia para aliviar la opresión, y (5) la resonancia del papel del predicador negro con algunas culturas africanas tradicionales.

Este marco se desvía claramente de la idea libertaria común en la teología negra al forjar una conexión más fuerte entre la iglesia negra histórica y el evangelicalismo negro. Posiciona a este último como heredero de las instituciones negras históricas, al tiempo que lo distancia de la teología negra en general.

Fundamentos del evangelicalismo negro

Evans comparte su experiencia al lidiar con la doble conciencia como evangélico negro, que comenzó en Atlanta en Carver College y continuó en el Seminario Teológico de Dallas. Por ejemplo, mientras estaba en la universidad, un médico blanco le pagó para que dirigiera una campaña de divulgación para “cristianos negros en su área”, pero él “nunca asistió al estudio bíblico que comenzó” (9).

Evans posiciona a los evangélicos negros como herederos de instituciones históricamente negras, al tiempo que los distancia de la teología negra en general.

Historias tan dolorosas exponen la división malsana causada por la raza, a pesar de que la unidad está por encima de la fe. En medio de estas tensiones, Evans desarrolló un compromiso con las verdades bíblicas y teológicas consistentes con el pensamiento evangélico dominante junto con su deseo de servir en contextos predominantemente negros. Esto lanzó sus nacientes compromisos evangélicos negros.

En la década de 1970, Evans no estaba solo con este sentimiento. Se vincula a una tradición evangélica negra más amplia que sigue a Tom Skinner, John Perkins y William Bentley. “El evangelicalismo negro”, dice Evans, “se refiere a un movimiento entre los cristianos afroamericanos que surgió después de la era de los derechos civiles y el ascenso del evangelicalismo en la comunidad blanca, y que busca unir las fortalezas de la iglesia negra con un énfasis en un enfoque sistemático de la teología, el ministerio y el impacto social” (136).

La principal diferencia entre la teología negra y el evangelicalismo negro, según Evans, es la forma en que interactúan la experiencia y la presentación. La teología interpretativa negra ve la Biblia como el estándar para la vida y la experiencia de los negros, lo cual es consistente con el evangelicalismo negro. Este enfoque se refleja en la predicación de Evans, que ha sido bien recibida por muchos cristianos teológicamente conservadores.

Sin embargo, el evangelicalismo negro se aparta de la experiencia única de los afroamericanos, porque ignorar “los pecados estructurales de la segregación deshumanizante, la desigualdad y la opresión resultantes de los pecados culturales pasados ​​de la esclavitud y el racismo legítimo” conduce a un acercamiento parcial a las Escrituras (175). Evans concluye: “Nosotros, como afroamericanos, hemos estado expuestos durante cientos de años al resultado de un enfoque interpretativo incompleto de la Biblia” (174).

Este enfoque incompleto ha llevado al desarrollo de lo que Evans llama una “teología de la experiencia negra”, que prioriza la experiencia humana. Por lo tanto, mientras Evans afirma algunos de los esfuerzos de James Cone para responder las preguntas empíricas de las comunidades negras, insta a la cautela, señalando que “la interpretación de Cone de la relación de Jesucristo con la liberación no logra integrarla en la totalidad del propósito redentor de Dios para la humanidad”. (149). Evans desea que la Biblia y el avance del Reino de Dios tengan prioridad sobre la experiencia personal. Sostiene que “la cultura y la experiencia pueden plantear preguntas vitales y necesarias, pero nunca pueden ser el punto de partida para determinar el significado de las Escrituras” (174).

La singularidad del evangelicalismo negro radica en su capacidad de contextualizar la doctrina cristiana para satisfacer las necesidades de los espacios de mayoría negra. En Estados Unidos, la capacidad de los evangélicos negros de servir a dos mundos ayuda al movimiento a priorizar la unidad entre los cristianos blancos y negros y a promover la reconciliación racial a través de la responsabilidad personal y la justicia bíblica.

Además, Evans ve la evangelización y el discipulado como marcadores del evangelicalismo negro. En su opinión, estas son oportunidades para ayudar a los cristianos a ver la importancia de la responsabilidad personal y la justicia bíblica. El evangelicalismo negro ofrece una visión de ministerio holístico con énfasis en preocupaciones culturales y sociales, que Evans vincula con la integración de los principios bíblicos de la iglesia negra en toda la vida.

Aprende de la iglesia negra

Evans se basa en su experiencia personal para proporcionar un análisis histórico y teológico del evangelicalismo negro. Este enfoque limita su conexión con la erudición y lo lleva a omitir algunas figuras históricas y detalles apropiados de la historia de la iglesia negra y el evangelicalismo negro. El resultado es una historia que a veces se exagera cuando se habla de las raíces de la iglesia negra porque silencia la diversidad del discurso entre los teólogos negros.

La singularidad del evangelicalismo negro radica en su capacidad de contextualizar la doctrina cristiana para satisfacer las necesidades de los espacios de mayoría negra.

Sin embargo, un estudio de la Iglesia Negra Demuestra su valor por sus fundamentos evangélicos negros. En una época en la que los cristianos negros con sensibilidades evangélicas anhelan un hogar teológico, cultural e histórico, el libro de Evans ofrece una perspectiva sobre las raíces del evangelicalismo negro en la tradición ortodoxa.

Al mismo tiempo, Evans aborda la frustración que muchos cristianos negros sienten hacia el evangelicalismo como movimiento social, político y teológico. Para aquellos que participaron en lo que Los New York Times llamado “Salida” tranquila, Evans ofrece un recurso para ir más allá del evangelismo y hacia una “ciencia del reino” que celebra “el contenido salvador del evangelio, así como a su alcance integral” (196).

Para quienes observan la actual dispersión de los cristianos negros del evangelicalismo, Evans abre la puerta a comprender lo que el cristianismo negro puede ofrecer al movimiento. La iglesia negra no está muerta, se aferra a la ortodoxia y las prácticas tradicionales. Su continua existencia contribuye a la continua expansión del Reino de Dios.